主落平陽被犬欺
馬太福音二十六章57-68節
我在多年前看過一則新聞報導：宜蘭有隻重達六公斤的穿山甲，可能是為了避寒，下山躲到一間雞舍內，沒想到卻被雞群圍攻，啄傷了兩隻腳。所幸雞舍主人聽到聲響，及時將這隻落難的穿山甲救出。這則新聞所下的標題是：虎落平陽被犬欺！
今天我們所讀，有關耶穌的經歷，似乎也可用這句話來形容，只是要稍微改一下——「主」落平陽被犬欺。這樣的表達是有聖經根據的；舊約聖經中，關於耶穌受難的預言，曾說：「犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳。」（詩廿二16）
讀福音書時，最令人感到難過的，莫過於耶穌受難的情節。除了難過，有人甚至會感到矛盾，因為一個能輕易施行各樣神蹟奇事的大能的主，竟淪落成這般卑微的地步。前不久還是眾人擁戴、稱頌的榮耀君王；現在卻成了遭人唾棄的萬惡罪人。事實上，主耶穌自己早已回答了這樣的疑惑與矛盾，祂說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」（約十18）即使是在耶穌的受難中，我們仍清楚看見主還是握有絕對的權柄和能力；祂不是「被動」地遭人逮捕，而是「主動」地被交給人。《活潑的生命》中寫道：「耶穌被捕，並非是祂處於被動而軟弱無力，而是主動地應驗經上的話語。耶穌被捕不是人的意思，乃是神為要救贖罪人，而在祂的計劃裡要成就的事。」
主耶穌從被捉拿，到被釘在十字架的短短十幾個小時內，一共受了六次審訊，分別是：亞那、該亞法、公會、彼拉多第一次、希律王、彼拉多第二次。由此可以看出，猶太的領袖是何等費盡心機地要把耶穌定罪，並且急於將祂殺害。
今天我們所思想的經文，主要是描寫耶穌在大祭司該亞法面前和公會裡受審的過程。當時的情景，有兩件事使我們印象深刻：第一是祂默默無聲；第二是祂所宣告的。
關於耶穌的「默默無聲」，舊約先知以賽亞早已預言：「祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口。」（賽五十三7）主耶穌之所以會在受審時默不作聲，乃因祂完全明白，這些人早已決定要置祂於死地。他們先設定了這樣的目標，才作審判，那還有什麼需要去申辯的呢？事實上，他們也因有所預謀，所以老早就安排了許多「證人」。然而，他們所說的證詞十分薄弱，沒有半點說服力，甚至連大祭司都自覺難以採用。
直到最後，有兩個人起來指證耶穌說：「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」（太廿六61），實際上，耶穌從未說過這話；他們明顯是把耶穌大約三年前所說的話給扭曲了。那是耶穌第一次潔淨聖殿時所說的（參：約二19），祂所說的是「你們拆毀這殿」，而不是「我能拆毀神的殿」。主耶穌對這一切的假見證和誣告，一概不予回應！因為祂相信謊言必會不攻自破。
當大祭司問耶穌說：「你什麼都不回答嗎？」（太廿六62）時，祂仍然是不發一語。耶穌清楚知道，大祭司表面上好像是出於好意地要給祂為自己辯護的機會，實際上是想逼祂說話，好從祂的話語中抓到把柄，以達到控告祂的目的。
其實，耶穌也不是一直都沒有作聲，當該亞法問到「你是神的兒子基督不是？」（太廿六63）這個問題時，耶穌就說話了。祂對該亞法說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（太廿六64）
主耶穌不但清楚表明自己是神的兒子，是基督，還宣稱將來會從神的寶座那裡「駕著天上的雲降臨」。大祭司一聽此話，就撕裂衣服表示憤慨，怒斥耶穌說了僭妄（褻瀆）的話，並以此認定祂已罪證確鑿。照大祭司所說：「我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。」（太廿六65）意思是，現場每個人都聽見了耶穌的褻瀆之言，大家都算是最有力的見證人了。這真是所謂的「欲加之罪，何患無辭！」
話說回來，耶穌為何要在宣告自己是「基督」之外，又補上「坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」的內容呢？這豈不是更讓大祭司「撿到槍」——徒增被指控褻瀆的把柄？相信耶穌絕不是因逞一時的口舌之快而失言了，而是祂選擇在這個時刻，向眾人宣告祂就是那位已經降臨世間的救主基督，也是將來要再次從天而降的榮耀君王。
這個宣告對我們是非常重要的提醒：現在我們正行走在救恩道路的途中，還要繼續堅持向前，直到迎接榮耀君王再臨的時刻。甚願我們都如保羅所說：「當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」（帖前三13）
聖經說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」（來十二2-3）主耶穌為了拯救世人，走完了十字架苦難的道路，這樣的經歷也能成為我們隨時的幫助、安慰與鼓勵。求主引領我們一生背十字架跟隨主的道路，使我們無論經歷多大的艱難困苦，都能在主的裡面，重新得力，永遠不失去盼望。
