拒絕麻木

詩篇一一五篇1,4,8,18節

        在詩篇第一百一十五篇的歌頌中，經文的氣氛隨著詩人的筆觸不斷轉變，從尋求神的榮耀，到對偶像的諷刺，再到對神堅定不移的信靠，正如其中所宣告的：但我們要稱頌耶和華，從今時直到永遠，你們要讚美耶和華。這句古老的宣告，不只屬於過去的歲月，更跨越時空安慰著每個世代。當人們在生活中遭遇不如意、憂傷或面臨心靈低潮的時刻，只要開口宣告這份對神的稱頌，心中的喜悅與盼望就會被重新揚起。這種力量，來自於對那位全能神的全然信靠，當生命重新調頻於對神的讚美時，整個人的生命氣息就會變得完全不同。

        在這篇詩歌中，隱藏著一個既嚴肅又必須正視的屬靈定律，正如經文所說的，造偶像的要和它一樣，凡靠它的也要如此。這裡指的是那些敵對神的勢力，將心思寄託在人手所造、毫無功效的偶像上。未認識上帝的人，往往會將對平安與保障的寄託，毫無保留地奉獻給這些手工精細、材質上等的木雕神像，將其奉在最尊貴的位置。然而，諷刺之處正在於此：活著的神創造了有生命的人，人卻轉身去創造沒有生命的假神。聖經在此點出一個極具深意的提醒：人會逐漸轉化，最終變得與自己所敬拜的對象一模一樣。

        當面對這種關於拜偶像的警告時，不應抱持著與己無關的旁觀態度。即便人們不拜有形的木雕神像，也必須誠實自問，是否不自覺地將個人的安全感與終極快樂，寄託在銀行帳戶的數字，或是社群媒體上的點讚數與肯定上。當追求這些代表面子與認同的數字時，內心的期盼已悄悄偏離了神。

        上帝滿有慈愛與耐心，祂沒有在人們偏離時立刻施行責罰，而是藉由話語不斷溫柔地引導。這篇詩篇深刻地揭示，若將靈魂的期盼寄託於神以外的事物，人的靈魂、良知與感官都會漸漸失去功能，最終陷入徹底的麻木。聖經所定義的死亡，不單指肉體停止呼吸，更是指一個活著的人，卻對神、對永恆，乃至於對身邊家人的喜怒哀樂都毫無知覺，成為屬靈上活著的死人。

        正如一個關於程式設計師的故事，他曾將所有的時間與精力奉獻給工作與股市，每天盯著螢幕上跳動的數字，將其視為生命的安全感與神祇。幾年後他確實累積了財富，卻驚覺自己對生活失去了感受力。當孩子拿著畫作向他分享時，他只感到喧鬧；當朋友表達關心時，他只覺得浪費時間。他的心變得像電腦螢幕一樣方正、冰冷而無感，雖然肉體仍在呼吸，靈魂卻已在麻木中與一切有價值的關係隔絕。但詩篇的真理宣告，因神的慈愛比生命更好，人的嘴唇要頌讚祂。神的慈愛能將人從冰冷的機器人狀態中拯救出來，重新尋回生命的溫度與意義。

        詩篇第一百一十五篇的核心，是要將榮耀完全歸給耶和華。這就如同孩子在唱詩歌時所展現的單純與燦爛笑容，人們的生命也需要回轉像小孩一樣。這首詩篇寫作的背景，是上帝的子民正看著外敵的嘲諷，面對著「你們的上帝在哪裡」的質疑。詩人以極具張力的對比回應，指出那些金銀偶像不過是沒有生命的空殼，而人們所信靠的神，雖然眼睛看不見，卻是永遠活著並且掌權的君王。這種在挑戰與質疑中越發堅定宣告神配得讚美的精神，正是每個人在面對信仰考驗時所需要的堅貞。

        要拒絕這種屬靈的麻木，並在生命中重尋神的恩典，需要警惕三種現代人常面臨的「屬靈厚繭」。首先是「數位麻木」，當人們的感官長期超載，每天疲憊地回到家後，只想將大腦填滿零碎的網路訊息，心靈便再也沒有空間能回到神面前安靜。其次是「防衛性的冷漠」，因為曾在人際關係中受過壓力和傷害，便選擇關閉心門，對旁人的需要冷眼旁觀，甚至在群體中多年卻不曾真正認識彼此，這種冷漠需要靠著愛的練習來打破。最後則是「儀式化的空洞」，當參與敬拜只剩下外在的身體參與，心思卻早已飄散到生活瑣事中，屬靈生命便會逐漸空虛。

        然而，當人願意將生命焦點重新移回神身上，神就會成為實質的盾牌與幫助。在歷史的記載中，大衛在逃亡的恐懼中因信靠神而能安然躺下睡覺；約沙法王在面對大軍壓境時，能差派讚美隊走在軍隊最前方，經歷了超乎想像的戰局反轉；但以理在異國的權勢威脅下，依然堅持每日向神禱告，因為他知道神的權柄超越世上的一切。這種超越環境的平安與智慧，並非遙不可及。就像在陪伴孩子的過程中，老師們因著每日的禱告與預備，能以從神而來的溫柔與智慧，蹲下身子引導哭泣的孩子面對挫折。無論是在職場、家庭、病痛或關係的風浪中，神都是那面隨時預備好的盾牌。

        拒絕麻木，不再隨波逐流，當全心敬畏並倚靠那位成為我們幫助與盾牌的耶和華時，生命的改變與溫度，便會在每天的步伐中自然流露出來。