挪去自我，享受真愛

約拿書四章1-11節

        在《約拿書1至3章》的記載中，我們看到先知約拿經歷的三件「大」事：先是在海上遇到了「大風」，險些喪命；又在黑暗的「大魚」肚腹中悔改歸向神；最後去到尼尼微「大城」傳道。

        這一連串近乎傳奇的遭遇，真是叫我們感到驚奇不已，也許有人還會很羨慕約拿這樣的「屬靈」經歷，並且相信有了這樣的經歷一定會帶來靈命的大復興，從此就不再軟弱、不再抱怨、不再沮喪、不再跌倒，而能時刻與神同行，享受從神而來，屬天的真愛。這真的是約拿在結束尼尼微傳道後的寫照嗎？讓我們來看聖經怎麼說。

        約拿書第四章一開始就說：「這事令約拿大大不悅，甚至發怒。」（拿四1）到底是怎麼了？原來他為了「這事」，也就是神不把所說的災禍降與尼尼微城百姓這件事而感到傷心難過，甚至氣到怒火中燒。約拿的這番舉措，簡直是「豈有此理」、「不可理喻」。試問：有哪一位佈道家會因為聖靈大大動工，許多人悔改歸主，看見佈道大有果效而感到心碎，甚至大發雷霆呢？只有一個例外，那就是約拿。

        約拿因為看到尼尼微城百姓蒙恩的事實，而感到比死亡更加痛苦。他不但為「這事」感到鬱卒、憤怒，還把矛頭指向耶和華神，責怪祂當初攔阻他逃往他施是「多此一舉」，甚至還向神求死——「耶和華啊，這不就是我仍在本國的時候所說的嗎？我知道你是有恩惠，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且會改變心意，不降那災難。我就是因為這樣，才急速逃往他施去的呀！耶和華啊，現在求你取走我的性命吧！因為我死了比活著更好。」（拿四2-3）

        約拿在向神發了一陣怒氣之後，就出到城外東面，選一個地方，搭一個遮蔭的棚子坐在裡面，一面休息，一面看著尼尼微城——「約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚。他坐在棚子的蔭下，要看看城裡會發生什麼事。」（拿四5）他內心應該是盼望耶和華神能「回心轉意」，按照他所期望的，毀滅尼尼微城吧！

        面對如此善變又強詞奪理的僕人，這位做主人的耶和華卻是百般的容忍與寬待。當約拿生氣、強詞奪理時，耶和華卻還沉住氣地對他說：「你這樣發怒，對嗎？」（拿四4）神還是給約拿機會，希望他能從自省中覺悟過來。然而約拿並沒有就此覺悟，反倒是「鍥而不捨」地等待著自己所希望看到的結果實現。

        在此，我們似乎已看不到那位先前受困於大魚肚腹，在神面前謙卑悔改、獻上感恩的約拿（參：拿二1-9），在我們眼前的，是一個活得很痛苦，像洩了氣的皮球的約拿，他不僅感受不到一點神的愛，也無法接受神施愛與他人的事實。約拿之所以會有如此的反應，完全是因他的「自我中心」在作祟，他從「自我」的角度來看事情，而沒有從神的角度，更沒有從尼尼微人的角度來看待這事。

        「自我中心」的人總是專注於「自己」，他最在意，也最常掛在嘴上的一個字，就是「我」——我的需要有沒有被滿足？我的感受有沒有被重視？我的利益有沒有被保障？我有沒有比別人優先？我有沒有比別人得到更多？

        「自我中心」的人也會期待凡事順著「自己」的意。他無法享受神的愛，不是因為神不愛他，而是因為神沒有按照他的方式或需求來滿足他。使徒保羅曾為了身上的刺（某種疾病），三次向主禱告，希望能得醫治，但他至終都沒得到主的醫治。我們知道保羅不是「自我中心」的人，否則他一定會抱怨主，而且認定主一點都不愛他。主雖然沒有讓保羅「心想事成」，祂卻依然讓保羅感受到滿滿的愛——「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後十二9）

        「自我中心」的人很容易認為擁有神的愛是理所當然的，甚或認為這是他自己努力所得來的獎勵。他完全無法體會，神對我們的愛是出於祂的信實與憐憫。就像《路加福音15章》耶穌所說「浪子比喻」中的哥哥，他一直都擁有父親的愛，可惜他卻認為自己之所以得到父親的愛，是因為自己的努力與付出——「他對父親說：『你看，我服侍你這多麼年……』」（路十五29），這也是為什麼，他完全無法接受那個如此不堪、不長進的弟弟，能享有父親無條件的愛。

        弟兄姊妹，有時我們也可能會落入這樣的光景，總覺得神（或是別人）對我的愛不夠，甚至還會因看到別人蒙神賜福而感到憤憤不平，心想：「這種人若和我相比，是比好不足，比壞有餘，他憑什麼得到神的恩待？」如果我們能夠放下「自我中心」，而試著體貼神的心，並以同理心來看待對方的經歷，相信我們就更能體會與享受神的愛，同時會因著別人的蒙神賜恩而衷心地為那人感到欣慰。

        詩人說：「主啊，你是有憐憫，有恩惠的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和信實。」（詩八十六15）當這樣的一位神，碰上一位「自我中心」，又近似「無理取鬧」、「亂耍脾氣」的先知，會發生什麼事呢？果然，神沒有馬上向約拿發怒，並施以刑罰，祂反倒顯出超級的耐性，試著引導約拿更加體會祂的心腸。

        聖經說：「耶和華神安排了一棵蓖麻，使它生長高過約拿，影子遮蓋他的頭，使他免受苦難；約拿因這棵蓖麻大大歡喜。次日黎明，神卻安排一條蟲來咬這蓖麻，以致枯乾。太陽出來的時候，神安排炎熱的東風，太陽曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：『我死了比活著更好！』神對約拿說：『你因這棵蓖麻這樣發怒，對嗎？』他說：『我發怒以至於死，都是對的！』」（拿四6-9）首先，神為他安排了一棵快速長高，可以乘涼的篦麻，這正滿足了當時在酷熱底下的約拿，最迫切、最即時的需要；但好景不常，這棵篦麻竟然在一夜之間就被神所安排的蟲子咬了，並且枯萎；隔天，約拿正想來到篦麻底下遮蔭時，卻發現它已經枯乾了。此時，約拿頂著大太陽，熱風又陣陣吹來，弄得他頭昏腦脹，極其難受；終於無法忍受而再一次向神大發雷霆。這次他發怒的理由，是因為他覺得神竟如此「殘忍」地把一棵好端端又好好用的篦麻給毀了。相對於約拿的憤怒，耶和華卻是溫柔又語重心長地反問：「這棵蓖麻你沒有為它操勞，也不是你使它長大的；它一夜生長，一夜枯死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的就有十二萬多人，還有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿四10-11）

        很多人讀《約拿書》時，到最後總會覺得「意猶未盡」，因為沒有看到約拿最後的表態；會有如此感受的人多半是把焦點放在約拿的身上，其實這卷書最主要的焦點乃是神。每一個讀《約拿書》的人，最需要看見的是神的心意，神說：「我豈能不愛惜呢？」這已完全表明了祂的心意，甚願我們都能跳脫「自我中心」的牢籠，轉而體會並體貼耶和華神的心腸，以致能真正體認神的慈愛，進而享受祂的真愛。